Exploring Self-Cognition and Religious Experience

Video perdido de Jacobo Grinberg antes de desaparecer.

Parte dos.

En otros términos, la experiencia es

autocognicente

o autocognitiva. No, no sé si estoy

traduciendo bien, eh, del inglés sería self-cognition.

Es autoconsciente. La realidad se ve a sí

misma, la experiencia se experimenta a sí misma.

El problema es que

creemos, nos han enseñado, que somos observadores de

tal experiencia, estamos separados de tal experiencia.

De tal forma que el sentimiento religioso, eh,

quizá implique el verdaderamente darse

cuenta

de esto, de que la realidad es autocognitiva

y que, por lo tanto, eh, el sentimiento religioso está

en todos los niveles,

en todos los niveles,

y que es absolutamente,

eh, eh, indescriptible.

Ahora, existen niveles de experiencia religiosa

más

intensos que otros.

Eh, y creo, y eso sería la segunda

idea, además de la autocognición, que

implica que la intensidad del sentimiento

religioso está asociado con un factor que

podría denominar doble unificación.

Ya,

eh, una de las más importantes y

extraordinarias inteligencias

de, de,

de la humanidad, eh, Thendante Chardham,

hablaba de que existe un proceso

de unificación y de complejización y que, de

alguna manera, ese proceso iba al parejo en la evolución

de

la conciencia, de tal forma que mientras más unificados

estamos, mientras más

coherentes sea esta unificación, es

ese sentimiento religioso que es-está en todo, repito que

es autocognitivo y que,

que además proviene de

la aparente nada.

Esto es mi experiencia o mi

sensación de

pena o de dolor.

La autocognición de la experiencia puede entenderse como un

proceso de integración donde la conciencia no está fuera de lo que

percibe, sino que emerge del propio campo de

experiencia.

En este sentido, lo religioso es la cualidad de coherencia

que aparece

cuando la percepción deja de fragmentarse en sujeto y objeto,

revelando una unidad profunda. El llamado factor de

unificación es la tendencia natural de la conciencia a reducir la

dispersión, generando estados de sincronía que vivimos

como un sentido de totalidad. Esto dialoga con modelos que

conciben la conciencia como integración dinámica de información y

con tradiciones que describen la experiencia como una totalidad viva.

Al final, la experiencia surge de un fondo de

potencialidad que

estructura toda nuestra realidad, invitándonos a

reconocer nuestra unión con el todo.